和諧社會與傳統(tǒng)文化
董月明
胡錦濤總書記指出：“中華文化是中華民族生生不息、團結(jié)奮進的不竭動力。要全面認(rèn)識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當(dāng)代社會相適應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，堅持民族性，體現(xiàn)現(xiàn)代性�！敝袊伯a(chǎn)黨所提出的構(gòu)建社會主義和諧社會這一理念，正是植根于我國傳統(tǒng)文化，并本著“民族性”和“現(xiàn)代性”原則，體現(xiàn)了廣大人民群眾的根本利益和共同愿望，成為全黨全國各族人民的共識。
中華文化源遠流長，是五千年中華民族所創(chuàng)造的與中華民族生活方式相適應(yīng)并積累起來的一切文化成果，是儒道釋的有機結(jié)合，孕育了我們民族獨特的價值觀念、審美情趣和道德規(guī)范。中華文化是一種包含多種要素的思想體系。其中包括大道運行、天人合一的宇宙觀；天下為公、世界大同的理想追求；和而不同、貴和執(zhí)中的哲學(xué)理念；自強不息、剛健有為的進取精神；勵志報國、以天下為己任的愛國情操；剛正不阿、寧折不彎的民族氣節(jié)；以人為本，舍己為人的價值取向和崇禮重德、重義輕利的倫理觀念等等。這一切理念無不倡導(dǎo)社會走向和諧。
早在三千多年前，甲骨文就出現(xiàn)了“和”字，本義是指不同事物的和合，后引申為“和睦”、“和諧”。中國人自古以來就以和諧為待人處事的規(guī)范。主張“和而不同”，提倡“中庸之道”�？鬃犹岢觥岸Y之用，和為貴”；孟子認(rèn)為“天時不如地利，地利不如人和”；老子盛贊自然美為“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”；董仲舒則認(rèn)為“德莫大于和”，從而把和合文化提高到道德最高標(biāo)準(zhǔn)。程子“不偏之謂中；不易之謂庸”；“中者，天下之正道，庸者，天下之定理�！狈彩隆皥�(zhí)其兩端，用其中于民”。這是指的工作方法和待人處事之道，不能“過”也不能“不及”，不能越俎代庖，也不能不聞不問，正確處理好知天、知人和知己的關(guān)系。
從宏觀上講，整個中華文化以和諧為價值取向，在人際關(guān)系上主張推己及人，在人與自然的關(guān)系上主張?zhí)烊撕弦�，崇尚和合，是中華文化的重要特征，這和在構(gòu)建和諧社會過程中追求科學(xué)發(fā)展、講究以人為本一脈相承。人本文化指人的教化�？鬃映珜�(dǎo)“仁”的價值觀，“仁者愛人”，倡導(dǎo)一種博大的同情心和寬容忠恕的人文精神。儒家文化以道德為中心，重人倫和道德修養(yǎng)，提倡格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，提倡仁、義、禮、智、信，并形成了許多傳統(tǒng)美德，如精忠報國、仁愛孝悌、謙和好禮、克己奉公、修身慎獨、勤儉廉正、篤實敦厚和好善樂施等。因緣學(xué)說是佛家用以說明生命和世界的緣起，要求人們行善以求解脫的理論，認(rèn)為宇宙萬物不是孤立的，而是由原因和條件構(gòu)成的，從而就有了“因緣果報”，由此引申的“諸惡莫作，眾善奉行”觀念已深入人心，并且完全融入了中華文化的道德約束和道德自我完善理念，成為許多志士仁人的精神家園和最終歸宿。道家也認(rèn)為，自然的本質(zhì)狀態(tài)是“無為”，指引人類返樸歸真，追求人與自然的和諧相處，人與人之間的相生相容，汶川地震的救贖和奧運會的成功舉辦就是這種文化的注腳，這種精神發(fā)揚光大，社會何愁不和諧？
胡錦濤在耶魯大學(xué)的演講中說：“中華文明是世界古代文明中始終沒有中斷、連續(xù)五千年發(fā)展至今的文明，深深影響了古代中國，也深深影響著當(dāng)代中國。”面對這一文明的繼承者，我們要古為今用，從中領(lǐng)會其思想文化淵源和脈絡(luò)，吸收其中優(yōu)秀的文化養(yǎng)份，將有用的價值取向、哲學(xué)理念、思維方式和倫理觀念運用到構(gòu)建和諧社會的過程中。
今年是新中國六十歲生日，同時也是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作制度確立六十周年。中國共產(chǎn)黨與各民主黨派在60年的實踐中，正是運用傳統(tǒng)文化處理“同”與“異”的關(guān)系，把和諧的內(nèi)涵運用于政黨關(guān)系之中，以合作、協(xié)商、包容代替競爭、攻擊、傾軋，在中國特色社會主義的道路上精誠合作，同舟共濟，方能取得今天這樣的成績。在多黨合作不斷發(fā)展的過程中，我們還要進一步發(fā)揚傳統(tǒng)文化，營造寬松和諧的政治環(huán)境，求大同，存小異，不斷推進社會主義民主，全面調(diào)動人的積極性和創(chuàng)造性，推進民主決策和科學(xué)決策，使社會達到真正的和諧。
作者簡介:董月明，青島市盟員